[论语] 子路篇第十三

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【译文】
　　孔子说：“善人治理国家，经过一百年，也就可以消除残暴，废除刑罚杀戮了。这话真对呀！”

【评析】
　　孔子说，善人需要一百年的时间，可以“胜残去杀”，达到他所理想的境界。其实，从这句话的本意去理解，善人施行“德治”，但并不排除刑罚的必要手段。这在现实的政治活动中，并不是可有可无的。

【原文】
13·12 子曰：“如有王者，必世而后仁。”

【译文】
　　孔子说：“如果有王者兴起，也一定要三十年才能实现仁政。”

【评析】
　　上一章孔子讲，善人施行德治需要一百年的时间才可以到达理想境界，本章又说，王者治理国家也需要三十年的时间才能实现仁政。同样，王者在实现仁政之前的三十年间，也不能排除刑罚杀戮手段在社会政治生活中所起的重要作用。

【原文】
13·13 子曰：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”

【译文】
　　孔子说：“如果端正了自身的行为，管理政事还有什么困难呢？如果不能端正自身的行为，怎能使别人端正呢？”

【评析】
　　俗话说：“正人先正己。”本章里孔子所讲的就是这个道理。孔子把“正身”看作是从政为官的重要方面，是有深刻的思想价值的。

【原文】
13·14 冉子退朝。子曰：“何晏也？”对曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，虽不吾以，吾其与闻之。”

【译文】
　　冉求退朝回来，孔子说：“为什么回来得这么晚呀？”冉求说：“有政事。”孔子说：“只是一般的事务吧？如果有政事，虽然国君不用我了，我也会知道的。”

【原文】
13·15 定公问：“一言而可以兴邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘为君难，为臣不易。’如知为君之难也，不几乎一言而兴邦乎？”曰：“一言而丧邦，有诸？”孔子对曰：“言不可以若是其几也。人之言曰：‘予无乐乎为君，唯其言而莫予违也。’如其善而莫之违也，不亦善乎？如不善而莫之违也，不几乎一言而丧邦乎？”

【译文】
　　鲁定公问：“一句话就可以使国家兴盛，有这样的话吗？”孔子答道：“不可能有这样的话，但有近乎于这样的话。有人说：‘做君难，做臣不易。’如果知道了做君的难，这不近乎于一句话可以使国家兴盛吗？”鲁定公又问：“一句话可以亡国，有这样的话吗？”孔子回答说：“不可能有这样的话，但有近乎这样的话。有人说过：‘我做君主并没有什么可高兴的，我所高兴的只在于我所说的话没有人敢于违抗。’如果说得对而没有人违抗，不也好吗？如果说得不对而没有人违抗，那不就近乎于一句话可以亡国吗？”

【评析】
　　对于鲁定公的提问，孔子实际上作了肯定性的回答。他劝告定公，应当行仁政、礼治，不应以国君所说的话无人敢于违抗而感到高兴，这是值得注意的。作为在上位的统治者，一个念头、一句话如果不当，就有可能导致亡国丧天下的结局。

【原文】
13·16 叶公问政。子曰：“近者悦，远者来。”

【译文】
　　叶公问孔子怎样管理政事。孔子说：“使近处的人高兴，使远处的人来归附。”

【原文】13·17 子夏为莒父⁽¹⁾宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”

【注释】
（1）莒父：莒，音ｊǔ。鲁国的一个城邑，在今山东省莒县境内。

【译文】
　　子夏做莒父的总管，问孔子怎样办理政事。孔子说：“不要求快，不要贪求小利。求快反而达不到目的，贪求小利就做不成大事。”

【评析】
　　“欲速则不达”，贯穿着辩证法思想，即对立着的事物可以互相转化。孔子要求子夏从政不要急功近利，否则就无法达到目的；不要贪求小利，否则就做不成大事。

【原文】
13·18 叶公语孔子曰：“吾党⁽¹⁾有直躬者⁽²⁾，其父攘羊⁽³⁾，而子证⁽⁴⁾之。”孔子曰：“吾党之直者异于是：父为子隐，子为父隐，直在其中矣。”

【注释】
（1）党：乡党，古代以五百户为一党。
（2）直躬者：正直的人。
（3）攘羊：偷羊。
（4）证：告发。

【译文】
　　叶公告诉孔子说：“我的家乡有个正直的人，他的父亲偷了人家的羊，他告发了父亲。”孔子说：“我家乡的正直的人和你讲的正直人不一样：父亲为儿子隐瞒，儿子为父亲隐瞒。正直就在其中了。”

【评析】
　　孔子认为“父为子隐，子为父隐”就是具有了“直”的品格。看来，他把正直的道德纳入“孝”与“慈”的范畴之中了，一切都要服从“礼”的规定。这在今天当然应予扬弃。

【原文】
13·19 樊迟问仁。子曰：“居处恭，执事敬，与人忠。虽之夷狄，不可弃也。”

【译文】
　　樊迟问怎样才是仁。孔子说：“平常在家规规矩矩，办事严肃认真，待人忠心诚意。即使到了夷狄之地，也不可背弃。”

【评析】
　　这里孔子对“仁”的解释，是以“恭”、“敬”、“忠”三个德目为基本内涵。在家恭敬有礼，就是要符合孝悌的道德要求；办事严肃谨慎，就是要符合“礼”的要求；待人忠厚诚实显示出仁德的本色。

【原文】
13·20 子贡问曰：“何如斯可谓之士⁽¹⁾矣？”子曰：“行已有耻，使于四方，不辱君命，可谓士矣。”曰：“敢问其次。”曰：“宗族称孝焉，乡党称弟焉。”
　　曰“敢问其次。”曰：“言必信，行必果⁽²⁾，硁硁⁽³⁾然小人哉！抑亦可以为次矣。”曰：“今之从政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人⁽⁴⁾，何足算也？”

【注释】
（1）士：士在周代贵族中位于最低层。此后，士成为古代社会知识分子的通称。
（2）果：果断、坚决。
（3）硁硁：音ｋēｎｇ，象声词，敲击石头的声音。这里引申为像石块那样坚硬。
（4）斗筲之人：筲，音ｓｈāｏ，竹器，容一斗二升。比喻器量狭小的人。

【译文】
　　子贡问道：“怎样才可以叫做士？”孔子说：“自己在做事时有知耻之心，出使外国各方，能够完成君主交付的使命，可以叫做士。”子贡说：“请问次一等的呢？”孔子说：“宗族中的人称赞他孝顺父母，乡党们称他尊敬兄长。”子贡又问：“请问再次一等的呢？”孔子说：“说到一定做到，做事一定坚持到底，不问是非地固执己见，那是小人啊。但也可以说是再次一等的士了。”子贡说：“现在的执政者，您看怎么样？”孔子说：“唉！这些器量狭小的人，哪里能数得上呢？”

【评析】
　　孔子观念中的“士”，首先是有知耻之心、不辱君命的人，能够担负一定的国家使命。其次是孝敬父母、顺从兄长的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于现在的当政者，他认为是器量狭小的人，根本算不得士。他所培养的就是具有前两种品德的“士”

【原文】
13·21 子曰：“不得中行⁽¹⁾而与之，必也狂狷⁽²⁾乎！狂者进取，狷者有所不为也。”

【注释】
（1）中行：行为合乎中庸。
（2）狷：音ｊｕàｎ，拘谨，有所不为。

【译文】
　　孔子说：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能与狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢为，狷者对有些事是不肯干的。”

【评析】
　　“狂”与“狷”是两种对立的品质。一是流于冒进，进取，敢作敢为；一是流于退缩，不敢作为。孔子认为，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的气质、作风、德行都不偏于任何一个方面，对立的双方应互相牵制，互相补充，这样，才符合于中庸的思想。

【原文】
13·22 子曰：“南人有言曰：‘人而无恒，不可以作巫医⁽¹⁾。’善夫！”“不恒 其德，或承之羞。”⁽²⁾子曰：不占⁽³⁾而已矣。”

【注释】
（1）巫医：用卜筮为人治病的人。
（2）不恒其德，或承之羞：此二句引自《易经·恒卦·爻辞》。
（3）占：占卜。

【译文】
　　孔子说：“南方人有句话说：‘人如果做事没有恒心，就不能当巫医。’这句话说得真好啊！”“人不能长久地保存自己的德行，免不了要遭受耻辱。”孔子说：“（这句话是说，没有恒心的人）用不着去占卦了。”

【评析】

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