[论语] 子路篇第十三

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　　本章中孔子讲了两层意思：一是人必须有恒心，这样才能成就事业。二是人必须恒久保持德行，否则就可能遭受耻辱。这是他对自己的要求，也是对学生们的告诫。

【原文】
13·23 子曰：“君子和⁽¹⁾而不同⁽²⁾，小人同而不和。”

【注释】
（1）和：不同的东西和谐地配合叫做和，各方面之间彼此不同。
（2）同：相同的东西相加或与人相混同，叫做同。各方面之间完全相同。

【译文】
　　孔子说：“君子讲求和谐而不同流合污，小人只求完全一致，而不讲求协调。”

【评析】
　　“和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。

【原文】
13·24 子贡问曰：“乡人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“乡人皆恶之，何如？”子曰：“未可也。不如乡人之善者好之，其不善者恶之。”

【译文】
　　子贡问孔子说：“全乡人都喜欢、赞扬他，这个人怎么样？”孔子说：“这还不能肯定。”子贡又问孔子说：“全乡人都厌恶、憎恨他，这个人怎么样？”孔子说：“这也是不能肯定的。最好的人是全乡的好人都喜欢他，全乡的坏人都厌恶他。”

【评析】
　　对于一个人的正确评价，其实并不容易。但在这里孔子把握住了一个原则，即不以众人的好恶为依据，而应以善恶为标准。听取众人的意见是应当的，也是判断一个人优劣的依据之一，但决不是唯一的依据。他的这个思想对于我们今天识别好人与坏人有重要意义。

【原文】
13·25 子曰：“君子易事⁽¹⁾而难说⁽²⁾也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之⁽³⁾。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。”

【注释】
（1）易事：易于与人相处共事。
（2）难说：难于取得他的欢喜。
（3）器之：量才使用他。

【译文】
　　孔子说：“为君子办事很容易，但很难取得他的欢喜。不按正道去讨他的喜欢，他是不会喜欢的。但是，当他使用人的时候，总是量才而用人；为小人办事很难，但要取得他的欢喜则是很容易的。不按正道去讨他的喜欢，也会得到他的喜欢。但等到他使用人的时候，却是求全责备。”

【评析】
　　这一章里，孔子又提出了君子与小人之间的另一个区别。这一点也是十分重要的。作为君子，他并不对人百般挑剔，而且也不轻易表明自己的喜好，但在选用人才的时候，往往能够量才而用，不会求全责备。但小人就不同了。在现实社会中，君子并不多见，而此类小人则屡见不鲜。

【原文】
13·26 子曰：“君子泰而不骄，小人骄而不泰。”

【译文】
　　孔子说：“君子安静坦然而不傲慢无礼，小人傲慢无礼而不安静坦然。”

【原文】
13·27 子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”

【译文】
　　孔子说：“刚强、果敢、朴实、谨慎，这四种品德接近于仁。”

【评析】
　　孔子把“仁”和人的朴素气质归为一类。这里首先必须是刚毅果断，其次必须言行谨慎，这样就接近于仁的最高境界了。这一主张与孔子的一贯思想是完全一致的。

【原文】
13·28 子路问曰：“何如斯可谓之士矣？”子曰：“切切偲偲⁽¹⁾，怡怡⁽²⁾如也，可谓士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”

【注释】
（1）偲偲：音ｓī，勉励、督促、诚恳的样子。
（2）怡怡：音ｙí，和气、亲切、顺从的样子。

【译文】
　　子路问孔子道：“怎样才可以称为士呢？”孔子说：“互助督促勉励，相处和和气气，可以算是士了。朋友之间互相督促勉励，兄弟之间相处和和气气。”

【原文】
13·29 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”

【译文】
　　孔子说：“善人教练百姓用七年的时候，也就可以叫他们去当兵打仗了。”

【原文】
13·30 子曰：“以不教民战，是谓弃之。”

【译文】
　　孔子说：“如果不先对老百姓进行作战训练，这就叫抛弃他们。”

【评析】
　　本章和上一章都讲了教练百姓作战的问题，从中可以看出，孔子并不完全反对军事手段解决某些问题。他主张训练百姓，否则便是抛弃了他们。

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